《论语》第一章说“学”，孔子的“学”不是现代“学习”的意思，孔子的“学”在于“做人”和“做人之乐”。当今时代，如何为人处事，提升自我，在学习和实践中体验快乐呢？我们该如何品读《论语》，学习孔子乐观豁达的人生态度？近日，福建师范大学教育学院教授毕世响与读者分享读《论语》心得，共同感受传统文化经典的无穷魅力——
读《论语》，体验生命的绽放
（来源：福建日报 2019-09-02 12版 读书）
本报记者 林升文
毕世响教授在中国大学MOOC（慕课）在线开设《古典教育系列课程》。他认为，当代以技术为王道，人的眼界就是机器的尺寸，不能领略文明的万仞巅峰，如《庄子》所云：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”修养身心的最好途径之一是阅读典籍，这样才可能更好地理解世界与人类。《论语》是儒家文化的第一典籍。我们以体认时间和空间的开始、教育和生命的开端这样的方式来读《论语》，方可进入时间、空间，进入教育，最终在于进入生命，进而绽放生命。
《论语》最早阐述“乐感文化”
快乐归根结底是幸福，是人生的最高意义，快乐说不是一般意义的享乐。哲学家李泽厚说，中国文化是“乐感文化”，它并非动物式的自然产物，看起来是后天养成的某种成果，却源于人的心智。《论语》全篇，多于说乐，鲜于言苦。孔子乐观豁达的人生态度，是中国“乐感文化”的集中体现和重要源头。
“学习”这个概念来自孔子，“教育”这个概念来自孟子。毕世响说，“学习”和“教育”的根本是做人，做人的根本是乐。学习、教育、乐，是一气呵成的人的本性的实践。这个人性实践之乐是自然的、平静的，不是外力加上去的。孔子并不必然是道德圣人，孔子却是学中实践快乐的人。
《论语》只说了一件事：学。孔子只干了一件事：学。历史学家钱穆说：“孔子圣人，人伦之至，而自谓所异于人者惟在学。”唯有学才把人分野，不学的人是庸人，圣人是学出来的。
孔子以学做人，以学取人。当时的人也以学评论孔子的学生。哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。”意即：鲁哀公问孔子的学生哪个好学，孔子说，有一个叫颜回的学生好学，他不拿别人出气，也不再犯同样的过失。
颜回（颜渊）早亡，孔子的反应是：“噫！天丧予！”意即：“咳！天老爷要我的命呀！”
孔子哭颜回，竟像哭自己的父母。原来，老师对待学生，要像对待自己的父母那样，这是“教育”的一个意思。
毕世响说，原来“教育”的意思是伺候天下英才，而且伺候天下英才要像伺候自己的父母、兄弟一样，这样才抬头无愧于天，低头无愧于人。把学生称为弟子，意思是学生如弟如子，这样还不够，学生亦如父母，可惜这个意思人们几千年都没有弄清楚。透过孟子对教育的诉说，能够知道孔子关于“仁”的确切含义。孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”意即：“仁”的意思就是“人”，“仁”和“人”合并起来说，便是“道”。
两个人在一起称为“仁”，意思是我是人你也是人，你是人我也是人。这就是平等与自由的关系。没有学生不能成就老师，没有老师不能成就学生，没有儿女成就不了父母，没有父母成就不了儿女。老师和学生，父母和儿女，都是双向关系，都是人。“仁”进化到现代，应该进化到这个意思。
“学”是做人的本质
《论语》说的“学”是为人立世的根本方式，人生在世的最大乐趣就是“学”。这个“学”有以下几个基本含义：
向自己的内心取得。为什么不是向外探求呢？因为孟子说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”这句话的意思是：一切我都具备了。反躬自问，自己是忠诚踏实的，便是最大的快乐。不懈地以推己及人的恕道去做，达到仁德的道路没有比这更直接的了。
把从自己内心取得的东西用在自己以外的世界，包括他人与社会，这就是“推己及人”。
祖先把人内心本来就有的知识与道德，叫作“良知”“良能”“良心”，是基于这样的道理：我和你一样都是人，我有什么样的心，你也就有什么样的心。《诗经·节南山之什·巧言》说：“他人有心，予忖度之（别人有什么心思，我能揣测出）。”
毕世响说，孔子说的“学”是做人的本质，在于如何与人相处，偏重于伦理道德。如孔子在《学而》中说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
现代“学习”，把“向自己内心取得”理解成“向自己以外求取”。知识存在于人的灵魂中，教育只是把知识从灵魂中引导出来，不是“创造出科学知识”。
毕世响说，现代“学习”，广义地可以指一切增进个人与社会的言谈、行为、社会制度等等。狭义的学习，指青少年在学校接受科学知识与道德教育。其实，现代“学习”也是青少年的成长方式与“做人”方式，而不能偏于“科学知识”的获取。
“学”的境界是乐
孔孟的“学习”和“教育”概念，有一个共同的精神：乐。
毕世响说，教育的原型是孔孟说的“乐”。现在的教育，应该是接着孔孟往下“乐”，偏离“乐”，就是背叛“教育”精神。社会一直在变化，而社会精神永远不变。宋儒把孔子说的“乐”，像女娲抟土造人那样抟成“孔颜乐处”，终究成了中国文化和哲学的一个大命题，几乎可以说“孔颜乐处”就是儒家精神。宋儒说的“孔颜乐处”，立足于儒家的心性之说，发端于佛家的顿悟，又跃入道家的轻灵。孟子说的教育本身是乐，也应划入“孔颜乐处”的范畴。当今时代，如果只有学习之乐，没有教育之乐，也算不得是完整的学习和教育。
“孔颜乐处”还可以从《论语》以下几段话中体认出来。
子曰：“学而时习之，不亦说乎！有朋自远方来，不亦乐乎！人不知，而不愠，不亦君子乎！”意即：“学了，然后按一定的时间去实习它，不也高兴吗？有志同道合的人从远处来，不也快乐吗？人家不了解我，我却不怨恨，不也是君子吗？”可以这样理解：人之学，乃修身，既向内得之于己，又向外用之于世，诵、习先贤言行，应当日复日，时复时，年复年，反复不已，老而无倦。如此修身，自我身心的涵养越来越深，内心不也是充满了喜悦吗？有志同道合的人，尤其是青年子弟，来和我一起学，是以文会友之事，不也是其乐融融的事情吗？世人即使不知道我的用心，我也不会不欢喜，我之学是为了修养自己，不是为了向人炫耀，不也是一个德行坚定的君子吗？
孔子的根本思想，就在《论语》开头的这几行字，其他一切都是从这几行字里流淌出来的。论语以“学”开篇，用意很深。学，是学做人，是跟人学做人，这还不是根本，根本是人跟天学做人，这是整个人类时时刻刻反复进行的事情。人跟天学做人，是要做一个善的人，人头顶上的天是公正的。
《荀子·天论》说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡（天有自己的存在道理，不会因为圣明天子治理就存在，也不会因为邪恶天子治理就消亡）。”孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？（天说了什么呢？四季照样运行，百物照样生长，天说了什么呢？）。”
孔子以“学”为做人根本，做人是时时跟人学，“学”的境界是乐，这个乐是与人共乐，不是独享之乐，与人共乐，共享“学”的乐，才是反复实践乐。“学”的乐乃真乐，这样的乐不是凡夫俗子所可知，唯有君子可知。知即智，由乐而智，由凡夫而君子，方能脱胎换骨。
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